Colombia dijo no a la paz ¿Se puede entender esa decisión desde una perspectiva histórica?

En primer lugar debo aclarar que no tengo respuesta a la pregunta en mención, antes bien es un llamado al debate tanto de historiadores como de científicos sociales, humanistas y todos aquellos que de cierta manera han pensado el problema de la violencia y la paz en Colombia.

En segundo lugar, es importante aclarar que a pesar de nuestra historia de conflictos violentos aún no existe una tradición de estudios en torno a la paz y la resolución de conflictos. Existen algunas ofertas de posgrado que tratan este aspecto como el programa de maestría en estudios de paz y resolución de conflictos de la Universidad Javeriana (Bogotá) que inició este año, sin embargo su enfoque continúa teniendo un arraigado presentismo, que no es en sí mismo un problema sino un llamado de atención a los historiadores en el sentido de ¿hemos construido una narrativa histórica de la paz y  la resolución de conflictos sociales? Definitivamente no [*].

La ausencia de una narración histórica de la paz contrasta con la madurez que han alcanzado los estudios de la violencia.Desde la década de 1960 se ha estudiado el conflicto armado, es decir, la ciencia social colombiana consideró desde ese momento a la violencia como un objeto de estudio[1]. Para la década de 1980 los estudios sobre la violencia alcanzaron su madurez, tanto que llegó a considerarse una inter-disciplina particular que llegó a ser llamada “la violentología”[2]. Posterior al proceso de paz de 1998 a 2002 no se generó un nuevo trabajo de síntesis relacionado con la violencia y de cierta manera el estudio del conflicto continuó su producción como un campo de estudio consolidado con algunos trabajos que dieron un gran aporte al estudio del fenómeno de los cuales destaco los trabajos de Mary Roldán, Fernán González, Ingrid Bolívar y Teófilo Vázquez; los cuales plantearon nuevas maneras de entender el conflicto problematizando el papel del Estado y su “presencia” como dinamizador de los conflictos, la regulación interna en las regiones de conflicto y los elementos simbólicos que impulsan el actuar violento de ciertos actores[3]. Finalmente, el proceso de desmovilización de los grupos paramilitares contó con un importante componente de recuperación de la memoria del conflicto con el liderazgo del Centro Nacional de Memoria Histórica que, paradójicamente, generó un nuevo enfrentamiento entre aquellos involucrados en procesos de recuperación de la memoria histórica y los historiadores profesionales que de cierta manera fueron (o se sintieron) excluidos de este proceso[4].

Desgraciadamente, desconocer nuestra historia de la paz se equipara a considerar que nunca han existido acuerdos sociales y políticos en Colombia, lo cual no es de ninguna manera cierto. Existe, eso sí, una representación de la violencia como un eterno retorno, una característica apegada, incrustada en el mismo ser del colombiano, lo que ha generado un sentido existencial del colombiano – en abstracto, no de sí mismo – como violento [5], propenso al conflicto, o como llegó a decir el ex-presidente uruguayo José Mujica, esquizofrénico. Sin embargo, si esta región nunca hubiera estado en paz ningún proyecto habría sido posible, es decir, el nivel de conflicto sería de tal nivel que haría de Colombia no una nación fallida sino inhabitable.

En este sentido se hace necesario explorar la historia de la paz, no sólo como un concepto en sí mismo cambiante (como todos los conceptos), sino además en sus diferentes manifestaciones: el perdón, la misericordia, las negociaciones, los acuerdos, los pactos, las amnistías, etcétera. Retirando la perspectiva moral del análisis también se puede comprender que la paz no es siempre bien recibida, es también una pugna de poder que en no pocas ocasiones permite la injusticia, lo cual es evidente con claridad con el surgimiento de la opinión pública. Paradójicamente la paz implica lidiar con el conflicto, la paz siempre está amenazada porque no es una “condición natural” el ser pacífico (como tampoco el ser violento), pero es importante comprender las representaciones de lo pacífico, por ejemplo, como representación del buen salvaje, el buen cristiano, el hombre civilizado [6], incluso como el “hombre nuevo” del socialismo [7], es decir, la paz, como la guerra, hacen parte de la política, pero en la ecuación olvidamos incluir esa variable y por ello todo aparenta ser conflictivo cuando permanentemente surgen los acuerdos.

Entender por qué el plebiscito por la paz no contó con la aprobación mayoritaria de la población, es más, por qué ni siquiera alcanzó a convocar a la mayoría del electorado colombiano, implica analizar muchas variables, en resumen, la respuesta no es sencilla. Si se hubiera sometido a plebiscito cada armisticio de este país la historia del conflicto no sería la misma, una sencilla exploración por los impresos publicados después de la Guerra de los Supremos muestran una sensación de desacuerdo en la decisión de indultar a los rebeldes, por lo menos desde el sector “vencedor”. Un “amigo político y personal del General Herrán” en un impreso dijo:

La guerra ha terminado y ahora es que viene bien un acto espléndido de clemencia. Es como si dijera: el imperio de la lei se ha restablecido, y ahora es que coviene no cumpllir la lei. Cuando los facciosos están en armas no los podemos castigar; cuando los hemos sometido por la fuerza, conviene perdonarlos. ¿Cuándo es pues que conviene castigar los culpables? No pensaban así los fundadores de nuestra independencia: concluida la guerra en nada rebajaron de aquella enerjia estraordinaria y heroica que fundó tantas repúblicas, y podemos decir que hasta los escesos de la revolucion sirvieron para consolidarla. ¿Qué habría sido de ella si conducidos por un sentimiento mal entendido de humanidad hubieramos dejado entre nosotros, ó llamado otra vez á nuestro territorio á todos esos realistas que sostuvieron una causa mucho mas noble que la de los facciosos? Los imperios ha dicho Montesquieu, se conservan por el mismo principio que los ha fundado, y se destruyen por el contrario. La clemencia que deroga la lei no ha producido jamas sino ingratos y reincidentes; asi como la tirania hipócritas, solo el ejercicio constante de la justicia forma hombres, y nosotros aspiramos á un carácter mas noble, pues queremos ser republicanos. “Si se deja percibir á los hombres que el crimen puede ser perdonado, y que el castigo no le sigue siempre como la sombra al cuerpo, se alimenta en ellos las esperanza de la impunidad, y se les hace mirar la aplicación de la pena, no como un acto de justicia, sino como un acto de violencia.” Esto ha dicho el más filantrópico de los criminalistas [8].

Hay en este párrafo una serie de ideas que bien podrían extrapolarse al presente, lo cual, sin cautela, redundaría en una serie de anacronismos, teleologías y falsedades. Aún si este discurso “permanece” en la representación política de muchos colombianos ¿cómo logró mantenerse tanto tiempo? Hay desde luego una representación jurídica planteada en ese escrito que proviene de la adaptación de las ideas de Cesare Beccaria acerca delle grazie: “feliz la nación que no tenga que llamar virtudes a la clemencia y el perdón”, parafrasea en el epígrafe el anónimo autor del impreso citado [9]. Dicha percepción del perdón como injusticia, impunidad y permisividad se arraiga profundamente en la representación de la justicia occidental y seguramente un análisis de los procesos de armisticio dejará entrever los acuerdos y desacuerdos previos y posteriores a un acuerdo, con ello se podría comprender mejor cómo se logró expandir un discurso contrario a un proceso de paz basándose prácticamente en los mismos principios.

En resumen, la paz, entendida tanto en su fundamentación filosófica como en su práctica jurídica y política, puede sin duda ser un objeto de estudio que por su parte, si logra entrecruzarse con la representación histórica de los colombianos (es decir, si trasciende su espacio académico y alcanza al público [10]) podría tener repercusiones positivas en la construcción de la democracia en un horizonte de confrontación política en el que el desacuerdo no conlleve el uso de las armas.

 

Notas

[*] Lo anterior no significa que no existan estudios sobre la paz para esta región, sin embargo aún es un campo de estudio con muy pocos acercamientos como para lograr construir una narrativa histórica o una explicación general de la paz. Destacan María Victoria Montoya Gómez, “Castigo y perdón: el movimiento comunero. Nuevo Reino de Granada, 1781”, Mouseion, núm. 18 (2014): 35–53; Joshua M. Rosenthal, “Los indultados de 1855”, en Narrar Colombia: Colombia narrada (XVII Congreso de la Asociación de Colombianistas, Bucaramanga: Universidad Industrial de Santander, 2011), http://www.colombianistas.org/Portals/0/Congresos/Documentos/CongresoXVII/Rosenthal_Josua_M.pdf; Joshua M. Rosenthal, “The ‘Indultados’ of Tescua: Criminal Rebellion and Judicial Reckoning during the War of the Supremes”, Anuario Colombiano de Historia Social Y de La Cultura 39, núm. 2 (2012): 131–56; Victor Manuel Uribe-Urán, “‘Iglesia me llamo’: Church Asylum and the Law in Spain and Colonial Spanish America”, Comparative Studies in Society and History 49, núm. 2 (2007): 446–472, doi:10.1017/S0010417507000552. Yo mismo realicé una modesta contribución en Jairo Antonio Melo Flórez, “El indulto en el proceso de independencia de la Nueva Granada, 1808-1821”, Revista Historia y Justicia, núm. 6 (abril de 2016): 228–57.
[1] El libro La Violencia en Colombia de Germán Guzmán Campos, Orlando Fals Borda y Eduardo Umaña Luna representó un parteaguas en los estudios del conflicto en Colombia. Para un estudio sobre el origen e impacto de este trabajo véase Jefferson Jaramillo Marín, “El libro La Violencia en Colombia (1962 – 1964).Radiografía emblemática de una época tristemente célebre”, Revista Colombiana de Sociología 35, núm. 2 (2012): 35–64.
[2] De esta época destacan los trabajos de síntesis como Gonzalo Sánchez Gómez y Ricardo Peñaranda, Pasado y presente de la violencia en Colombia, Serie Historia Contemporánea 5 (Bogotá: Fondo Editorial CEREC, 1986) y Jaime Arocha y Gonzalo Sánchez Gómez, Colombia, violencia y democracia: informe presentado al Ministerio de Gobierno (Bogotá: Centro Editorial, Universidad Nacional de Colombia, 1987). Para una visión general de la historiografía de la violencia y su contexto de producción hasta los albores del nuevo milenio véase Carlos Miguel Ortíz Sarmiento, “Historiografía de la violencia”, en La historia al final del milenio: ensayos de historiografía colombiana y latinoamericana, ed. Bernardo Tovar Zambrano, vol. 1, 2 vols. (Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 1994), 371–423.
[3] Mary Roldán, Blood and fire: la violencia in Antioquia, Colombia, 1946-1953 (Durham: Duke University Press, 2002). Fernán E. González, Ingrid Johanna Bolívar, y Teófilo Vázquez, Violencia política en Colombia: de la nación fragmentada a la construcción del estado (Bogotá: CINEP, Centro de Investigación y Educación Popular, 2002).
[4] Un ejemplo general del trabajo de recuperación de la memoria histórica por parte de la Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación puede verse en Comisión Nacional de Reparación y Reconciliación (Colombia), ed., ¡Basta ya!: Colombia, memorias de guerra y dignidad: informe general, Segunda edición corregida (Bogotá: Centro Nacional de Memoria Histórica, 2013).
[5] Véase también Eduardo Salcedo Albarán, “¿Somos violentos por naturaleza? Una revisión de nuestras creencias a la luz  de la psicobiología y la psicología comparadas”, Revista criminalidad 47 (2005): 6–16.
[6] Steven Pinker discute la percepción del “buen salvaje” de Rousseau y lo enfrenta a Hobbes para concluir que es el control social y el autocontrol individual (the better angels) lo que permite una sociedad progresivamente pacífica, idea que está inspirada por la teoría del proceso civilizatorio de Norbert Elias. Véase Steven Pinker, The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined (New York: Viking, 2011) y  Norbert Elias, El proceso de la civilización: investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas, 2. ed (México: Fondo de Cultura Económica, 2001). No pocos detractores consideran que “reivindicar” a Hobbes y asumir que el mundo actual (por lo menos el occidental) es el más pacífico de todos los tiempo es un contrasentido, tan sólo hay que leer las numerosas reseñas de este trabajo que rápidamente se convirtió en un best seller.
[7] Por ejemplo el uso repetitivo de la paz como justificación de la guerra en un discurso del Ernesto Guevara: “es nuestra lucha la que nos permite hoy poder gozar de la paz constructiva, y es nuestra aspiración la paz máxima, la paz completa, la paz de todos los pueblos que hayan dejado ya el sistema de explotación, que hayan pasado a etapas superiores de la sociedad. Pero si alguien se opone a que la realidad de Cuba se reproduzca en otros pueblos de la tierra, entonces es lícito dejar por un momento la paz y conquistar la paz con las armas.” En Ernesto Guevara, El socialismo y el hombre nuevo (México: Siglo XXI, 1979): 81.
[8] “Breve refutación del sistema de induljencia por lo pasado, y severidad inecsorable para lo futuro, que el presidente de la República, Jeneral Pedro Alcántara Herrán propone al Congreso en su mensaje estraordinario de 1 de marzo de este año”, 1842, Fondo Vergara, tomo 12, pieza 5, Biblioteca Nacional de Colombia, http://catalogoenlinea.bibliotecanacional.gov.co/client/es_ES/search/asset/72945/0.
[9] La cita completa es: “A misura che le pene divengono più dolci, la clemenza ed il perdono diventano meno necessari. Felice la Nazione nella quale sarebbero funesti! La clemenza dunque, quella virtù che è stata talvolta per un Sovrano il supplemento di tutt’i doveri del Trono dovrebb’ essere esclusa in una perfetta legislazione dove le pene fossero dolci ed il metodo di giudicare regolare, e spedito.” Como se puede ver la paráfrasis es una reducción que modifica el sentido de la idea de Beccaria.
[10] Una propuesta: Jairo Antonio Melo Flórez, “Hacking the Peace. Digital Public History of Peace in Colombia”, en 3rd International Public History Conference (3rd International Public History Conference, Bogotá, 2016), https://www.academia.edu/26902697/Hacking_Peace._Digital_public_history_of_peace_in_Colombia.


Jairo Antonio Melo Flórez

Magister en Historia por la Universidad Industrial de Santander (COL) y estudiante de doctorado en Historia del Centro de Estudios Históricos de El Colegio de Michoacán (MEX). Me especializo en la Historia del Crimen y la Justicia. Realizo además exploraciones en Historia Digital e Historia Pública. Integrante del Grupo de investigaciones históricas sobre el Estado nacional colombiano (Colciencias)

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1 respuesta

  1. Rita dice:

    Jairo, te agradezco este espacio de discusión para los que estudiamos ciencias sociales.
    Aunque no soy colombiana (o tal vez por ello) me sentí conmocionada al saber que la mayor parte de tus connacionales, quienes habitan ese país y que se sintieron motivados para ejercer su derecho a votar, decidieron decir NO a un proceso que va más allá de cuatro años de negociaciones. Lo primero que pensé fue ¿cómo un ciudadano citadino que no ha experimentado la guerra puede coartar el derecho de muchas madres que perdieron a sus hijos en medio del fuego y en medio de su dolor han decidido perdonar? Pero, más allá de sentimentalismos ramplones, hay una serie de discusiones teóricas que este suceso nos invita a pensar, aquí escribo solo una reflexión muy sucinta de lo que este hecho me interpeló.
    En “La paz perpetua” Kant menciona la posibilidad (casi como utopía) de que gobernantes (y en este caso autoridades de las FARC) y científicos dialoguen para lograr la paz. Que los primeros (por ser quienes experiencian la toma de decisiones) no desdeñen las posibilidades que el pensamiento científico abre (en este caso me refiero al trabajo que durante años pusieron los “violentologos” colombianos y colombianistas, entre otros, para lograr estos acuerdos) para solucionar conflictos.
    Me parece que los Acuerdos fueron un momento excepcional, algo que quizás no se vuelva a repetir en mucho tiempo. Para mí era un momento de epifanía, la visitación de la reflexión filosófica, un deber ser casi imposible de alcanzar.
    Pero ¿cuál fue el papel de la democracia?, ¿de qué sirvió pedirle a los ciudadano qué decidieran avalar o no este encuentro insólito para la historia de la guerra (y quizás de la filosofía)? Muchas veces he escuchado a compañeros renegar de nuestra vocación como científicos sociales, sin embargo me parece que el resultado del plebiscito ilumina muchos espacios en los cuales nuestras reflexiones pueden servir para informar, para hacerle saber a la gente la decisión que tiene en sus manos. Si bien la democracia es un mecanismo para ejercer justicia, me parece que el porvenir de los humanistas aparece más nítido que nunca para abonar al cambio social.
    El reto es buscar las maneras para que nuestras reflexiones racionales lleguen al mayor número de personas posibles. Una decisión informada y reflexiva es mejor que una decisión tomada en medio de la ignorancia y el miedo.

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